Overblog Seguir este blog
Edit page Administration Create my blog

Presentación

  • : Niños y NIñas Kung-Fu Arte Marcial.
  • Niños y NIñas Kung-Fu Arte Marcial.
  • : Cursos y Clases de Kung-Fu Infantil y Adultos defensa Persona y SanDa Boxeo Chino. (patylee_@hotmail.com) tlf 34 - 626992139
  • Contacto

Perfil

  • Clases de Kung-Fu Shaolin y Wudang
  • Nunca Olvides a estos tres tipos de Alumnos en las Artes Marciales y en tu Vida:
1º Alumnos que te AYUDARON en situaciones difíciles ;
2º Alumnos que te ABANDONARON en situaciones difíciles ;
3º Alumnos que de te PUSIERON en situaciones difíciles .
  • Nunca Olvides a estos tres tipos de Alumnos en las Artes Marciales y en tu Vida: 1º Alumnos que te AYUDARON en situaciones difíciles ; 2º Alumnos que te ABANDONARON en situaciones difíciles ; 3º Alumnos que de te PUSIERON en situaciones difíciles .

CONTACTO

Shifu Paty Lee 

Tlf 626992139

patybelbe@hotmail.com

Cursos, Clases y Seminarios.

Sanda y Kung Fu

China Kung Fu Wushu Paty Lee - Cursos 2014..-copia-1

 

Texto Libre

Texto Libre

/ / /

Eran tiempos difíciles, el maestro Huang Yin E (1864-1949, 黃英娥) fue un monje budista de austera vida y total entrega, pero es bien sabido que tras el triunfo del comunismo chino la religión y las artes marciales transitaron por un controvertido momento histórico. Los templos fueron cerrados, los monjes perseguidos y el maestro Huang Yin E tuvo que aparentar una vida laica tras la convulsa política reinante y el oscuro período de la revolución cultural. No obstante, fue un arduo transmisor en la Academia Shang Tang Hui Tang, de las ramas del Hong Quan antiguo, devenido del período de los cinco tigres de Cantón, así como de la corriente gestada dentro del núcleo familiar del maestro Wong Fei Hong. El maestro Huang Yu Jin –quien fuera mi preceptor del estilo Hong Quan y discípulo del maestro Huang Ying E-, fue un genuino exponente de esta línea de transmisión.

 

 

 

Maestro Huang Ying E (黃英娥), del estilo Hong Quan (洪拳).

 MAESTRO-huang5.jpg

A los catorce a años comencé a practicar Choy Lee Fut con el conocido maestro Cheng Shi Wu (陈世武), descendiente de tercera generación y a los quince años recibí la transmisión del estilo Wu Xing Quan (boxeo de cinco animales, 五形拳), directamente del maestro Tie Bi Hu (鐵壁虎), un viejo experto al que muchos le atestiguaban proezas y habilidades marciales. Este maestro de edad avanzada, era conocido con el nombre de “el tigre de la pared de hierro”, por su reticencia a transmitir su conocimiento y por su historia de persecución política, durante el controvertido período del Guo Ming Dang (國民黨).

 

 

 Maestro-Liang-Tian-Zhu--1880-1972---------creador-d.jpg

Maestro Liang Tian Zhu (1880-1972 – 梁天柱), creador del estilo Fo Jia Quan (boxeo de la corriente budista, 佛家拳).

 

A los dieciocho años de edad conocí al maestro Lei Jin Tao, discípulo directo del famoso maestro Liang Tian Zhu, y me adentré en el entrenamiento del estilo Fo Jia Quan (boxeo de la corriente budista del maestro Liang, 佛家拳). El maestro Liang Tian Zhu viajaba periódicamente al distrito de Taishan y junto al maestro Huang Ying E, transmitió su sistema dentro de la Academia Shang Tang de mi aldea natal. De esta manera, se fusionaron dos corrientes importantes.

 

No obstante, con la llegada a mi vida del maestro Lei Jin Tao, no solo profundicé en el Fo Jia Quan sino que al mismo tiempo, recibí la transmisión del Fei Long Hu Gun (bastón del tigre y el dragón volador, 飛龍虎棍), del famoso maestro Lei Ren Shen (1907-1987, 雷仁生), quien fue considerado como el rey del bastón del sur de China (Nan Fang Gun Wan, 南方棍王). El maestro Lei Ren Shen fue discípulo del maestro Jiang Shi Long (江世龍), legendario especialista de artes marciales, así como del maestro Liang Tian Zhu.

 

 

 Maestro-Lei-Jin-Tao--------copia-1.jpg

Maestro Lei Jin Tao (雷錦桃), discípulo directo del maestro Lian Tian Zhu y preceptor del maestro Huang Yu Wen

 

A partir de los veinte años, mi vida personal –repleta de viajes y aventuras marciales de todo tipo-, me llevó a compartir mi conocimiento con el de otros estilos, como el Bai He Pai (boxeo de la grulla blanca, 白鶴派), el Bai Mei (boxeo de las cejas blancas, 白眉派), diversos estilos de animales y otros sistemas del norte, entre los que se encuentra el Ba Ji Quan (八極拳), el Tong Bi Quan (通臂拳) y el Ba Gua Quan (八卦拳), entre otros. En ese período me adentré en la práctica del estilo de Taijiquan de la familia Yang, con el maestro Huang Zhong Qi (黃仲其), discípulo directo del famoso maestro Dong Ying Jie (董英傑).

 

Desde los quince años de edad fui reconocido como maestro en el distrito de Taishan y desde entonces, he dedicado toda mi vida al estudio del verdadero kungfu.

 

 Maestro-Dong-Ying-Jie--1898-1961-------.jpg

 

Maestro Dong Ying Jie (1898-1961, 董英傑), discípulo directo del maestro Yang Chen Fu.

 

Es así, como en la actualidad he podido crear mi propio sistema de combate, basado en cincuenta y seis años de experiencia. Por ésto, mi escuela se denomina: Nan Pai Wushu (南派武術), porque ante todo, no es un sistema único el que determina su núcleo de aprendizaje, sino las corrientes fundamentales del sur y la defensa constante del Zhen Wushu (Wushu verdadero, 真武術).

 

 

 

La vida de los grandes maestros está plagada de leyendas y proezas de todo tipo. La mayoría de los practicantes ponen demasiada atención en los supuestos hechos que labraron la vida de un personaje específico. En cambio, mi punto de vista siempre ha divergido de tales deliberaciones. Durante toda mi vida he defendido no solo la tradición verdadera, sino lo que dentro de la tradición contiene valores reales. Por ésto, estudio las escuelas y su contenido, y en este punto encuentro –por encima de las leyendas que se divulguen sobre sus creadores-, cuáles son las deficiencias y las ventajas de los distintos sistemas.

 

Es importante dentro del Wushu comprender y no intentar vivir de una genealogía. La maestría auténtica no es cuestión de descendencia, sino de estudio y dominio del arte que se profesa. El Wushu es una unidad teórica de sistemas que expresan el mismo código conceptual bajo matices diversos. Mientras el código no es comprendido, las personas se distancian entre escuelas. No obstante, el verdadero arte no es cuestión de sectarismos ideológicos. Se trata ante todo de poder expresar lo mejor del pensamiento chino. Para que ésto acontezca, no hace falta registrarse bajo un estilo determinado. Se necesita una auténtica transmisión y un corazón despojado de anhelos superfluos.

 

3-¿Cuál es la esencia que sustenta al verdadero Wushu?

 

 

Cuando nos referimos al Wushu y queremos escudriñar en el substrato ideológico y teórico que lo sustenta, es necesario establecer tres clasificaciones importantes: Zhong Guo Wushu (Wushu de China, 中國武術), Wai Guo Wushu (Wushu extranjero, 外國武術) y Ti Cao (sistema gimnástico o deportivo, 體操). Cuando queremos conceptualizar la esencia que nutre al Wushu es necesario comprender que nos estamos refiriendo al Zhong Guo Wushu –el cual no tiene que ser estudiado exclusivamente en el continente chino-, existen maestros tradicionales establecidos en el mundo.

 

Ahora bien, cuando me refiero al Wushu extranjero, estoy delimitando todas las variaciones y adaptaciones que la mente occidental ha intentado introducir en un arte milenario. Esa intencionalidad crea un modo diferente de expresar el arte marcial y lo aleja en muchos puntos de la verdadera tradición del pensamiento chino.

 

 

 Maestro-Chen-Heng---1806-1875------.jpg

Maestro Chen Heng (1806-1875 – 陳亨), creador del estilo Choy Lee Fut (boxeo budista que combina los sistemas de los maestros Li Yau San, Chan Yuen Woo y las del monje Choy Fook, 蔡李佛拳).

 

El Wushu chino es una expresión genuina de los fundamentos que sostienen el Yi Jing (易經 – Libro de las Mutaciones). La base del pensamiento chino surge de este excepcional texto y la parte médica del Huang Di Nei Jing (黃帝內經 – Clásico del Emperador Amarillo). La teoría de Yin y Yang, Wu Xing (cinco elementos), Ba Gua (ocho trigramas) y Liu Shi Si Gua (sesenta y cuatro hexagramas), nutrieron desde antaño lo mejor del pensamiento y la cultura china. Por supuesto que el Wushu es una expresión genuina de esa visión del mundo y de sus procesos fenomenológicos.

 

El Wushu nace de lo que no tiene forma (Wuji, 無極) y es una vía de vivir la transformación de las energías bipolares que producen todas las cosas. Cuando se posee la transmisión genuina, se puede expresar la filosofía. Entonces, la plenitud de comprensión y el dominio corporal conducen a un punto crucial, en donde el Yi Nian (la intención, 意念), el Qi (la energía, 氣) y el Shen (el espíritu, 神), se unifican en una unidad indisoluble.

 

El Wushu es una construcción edificada sobre la teoría de Yin y Yang, y debe abordarse como un arte capaz de transformar la vida del hombre que lo ejecuta.

 

4-El templo de Shaolin de Henan se ha convertido en un símbolo del arte marcial chino. ¿Es realmente una auténtica tradición de Wushu?

 

 

La palabra Shaolin se ha transformado en un logotipo mundial para representar el Wushu. Shaolin tuvo su historia y su momento de relevancia dentro del contexto de las artes marciales chinas. Pero no todo lo que se desarrolló en su contexto marcial provino exclusivamente del monasterio ni todo lo que Shaolin ejercitó fue gestado dentro de sus muros.

 

El arte marcial chino es un legado de los clanes familiares, de la élite militar, de generales talentosos en las artes guerreras, de movimientos mesiánicos y culturas étnicas.

 

El problema de lo ocurre en nuestros días con la divulgación comercial no estriba en tratar de deliberar lo que se vende al público, sino en comprender cuáles son los límites del ser humano como organismo viviente y cuáles son los fundamentos que rigen las verdaderas artes marciales.

 

Wushu es un arte de ataque y defensa, en su prioridad marcial no existen decoraciones estéticas ni movimientos suplerfluos. Por otro lado, no es posible convertir un pedazo del cuerpo humano en hierro, porque las leyes que gobiernan la fisiología del hombre no lo permiten. Las proezas marciales tienen sus fronteras y no se puede confundir habilidad con invulnerabilidad física.

 

 

 El-maestro-Huang-Yu-Wen.jpg

El maestro Huang Yu Wen realizando una maniobra técnica del boxeo de cinco animales.

 

El Wushu verdadero es un camino de crecimiento espiritual y una expresión del pensamiento filosófico chino. Armonía es la palabra clave y equilibrio la raíz que la sustenta. Cuando existen estos dos ingredientes, se comprende que todo intento por pasar un límite determinado de balance entre Yin y Yang, conduce inevitablemente al polo opuesto.

 

Wushu es un arte de inteligencia, no de desgaste físico. Es un medio para manipular la fuerza del oponente y no para desperdiciar la propia. Creo que lo importante para el público profano es comprender y aceptar los parámetros reales de la tradición genuina. Todo lo que se construya sobre la imaginación estará destinado al fracaso.

 

 

5-Existen cientos de métodos de Qigong divulgados por todo el mundo. ¿Qué opina de dichos métodos y cuáles se deben elegir como verdaderos?

 

 

El Qigong se ha convertido en otro tema de amplia divulgación en el mundo. Miles de personas lo ejercitan y los métodos proliferan como las hojas secas que el viento esparce en el vacío.

 

Ahora bien, Qigong no es un método para alcanzar poderes sobrehumanos ni para transformar un dedo en una lámina de acero. El verdadero Qigong es todo aquello que se ejecuta con intención. Cuando ésto sucede el Qi se moviliza junto con la sangre, desobstruyendo los canales y colaterales del cuerpo. Qigong es un arte de espontaneidad y no de obstáculos mentales.

 

El Qigong y el Wushu chino son una misma cosa. Cuando se ejercita una maniobra técnica y existe una intención real de lo que se está realizando con el cuerpo, la respiración se torna verídica, entonces el Qi y la sangre expanden su poder por todo los ricones del organismo. Las leyes de la naturaleza propician que la energía circule cuando se cumplen y se respetan sus mecanismos.

 

Todo lo que es natural es una expresión de Qigong. Todo lo que es artificial se aleja de sus principios. ¿Creer que se puede transformar la cabeza en hierro es una muestra de sensatez? ¿Devanarse los sesos en dirigir el Qi fuera del cuerpo para golpear a un oponente es natural? Creo que la respuesta yace implícita en la pregunta si la cordura es el eje que guía nuestros actos.

 

6-¿Cómo percibe usted la práctica del Taijiquan en la actualidad?

 

 

El Taijiquan en la actualidad es una de las ecuaciones del Wushu no resueltas. Cada vez se propaga más su contenido teórico y las investigaciones históricas sobre sus orígenes, pero al mismo tiempo, se pierde en interpretaciones personales que no logran hacer coincidir verdaderamente sus reglas teóricas con su aplicaciones marciales. No debemos olvidar, que estamos tratando con un sistema de combate y no con una gimnasia profiláctica para hundirnos en los ensueños de un misticísmo barato.

 

Creo que es tiempo de hacerle recobrar su auténtico contenido combativo, porque de ésto depende su eficacia terapéutica. El Wushu está sustentado por la intención, si ésta es errada ¿hacia dónde se movilizará el Qi? Si el Qi no se moviliza adecuadamente, ¿qué resultado se obtendrá en el aspecto médico?

 

La cuestión ya no es si las personas tienen en sus manos la traducción de los clásicos del sistema. Los textos abundan por doquier y no es de contenido de lo que carecemos, sino de una transmisión genuina y una comprensión real de los mecanismos de combate. Muchos buscan alinear sus aproximaciones mentales, pero no es de suposiciones que sobrevive un arte, sino de la tradición que lo edificó desde sus inicios.

 

7-¿De qué manera catalogaría los fundamentos que solidifican el Taijiquan como arte marcial?

 

 

El Taiji estilo Yang –como ya se ha divulgado tantas veces-, es la condensación de ocho métodos de manos, (Ba Shou Fa, 八手法) y cinco desplazamientos (Wu Bu, 五步), por esto fue conocido como Shi San Shi (boxeo de las trece formas, 十三勢). Los ocho métodos de manos son: Peng (rechazar, 掤), Lü (absorber, 履), Ji (presionar, 擠), An (aplastar, 按), Cai (agarrar, 採), Lie (separar, 挒), Zhou (golpear con el codo, 肘), Kao (golpear con el hombro, 靠). En tanto, los cinco desplazamientos se clasifican en: Jin Bu (avanzar, 進步), Tui Bu (retroceder, 退步), Zuo Gu (moverse hacia la izquierda, 左顧), You Ban (moverse hacia la derecha, 右盼), Zhong Ding (permanecer en el centro, 中定). Toda la forma es una manifestación de la teoría del Yi Jing y de los cuatro fundamentos esenciales del sistema:

 

1-Yong Yi Bu Yong Li (usar la intención mental y no la fuerza muscular, 用意不用力)

 

2-Fen Xu Shi (distinguir entre lo lleno y lo vacío, 分虛實).

 

3-Lian Bu Duan (continuidad sin interrupción, 連不斷).

 

4-Yi Rou Ke Gang (vencer lo duro con lo suave, 以柔克剛).

 

Ahora bien, ¿cómo hacer frente a un ataque rápido moviéndose con extrema lentitud? ¿acaso el Taiji como arte marcial no es una expresión de Yin y Yang?

 

El problema estriba en que su divulgación como sistema terapéutico lo ha codificado dentro de una absurda cadencia que lo separa de su ancestral método familiar. ¿Acaso los integrantes de la familia Yang sobrevivieron moviéndose en todas las situaciones al mismo ritmo? Taiji es un término que engloba todo cuanto existe ¿cómo puede un sistema que pretende representar el contenido del término parcializarse en una sola dirección? Esto es una pista de búsqueda para aquellos que aún poseen un corazón limpio y un espíritu sincero.

 

 

8-Es muy difundida la idea de que los Taolu no sirven para el combate real. ¿Qué piensa al respecto?

 

 

Si el Taolu no sirve para el combate real es sencillamente por dos razones. O el Taolu no es verdadero o no fue transmitido bajo una tradición pura. Las secuencias no son danzas de movimientos, sino libros escritos en el cuerpo con letras de gestualidades específicas. En los tiempos donde el Wushu era una propiedad de clanes familiares la información escrita no cumplia ningún sentido ¿A quién se le ocurriría publicar los fundamentos de su estilo a los ojos de sus propios enemigos? No obstante, el Taolu ofrecía la posibilidad de pasar la información y de cifrar su contenido.

 

Por esto, a lo largo de la historia de las artes marciales chinas existió la transmisión oral como una alternativa de sobrevivencia del conocimiento adquirido. Las secuencias de cada escuela son la herencia de un pensamiento ininterrumpido y el manual de texto donde el aprendiz modifica y perfecciona su evolución marcial.

 

El Wushu tradicional se divide en tres fases fundamentales:

 

1-Ji Beng Gong (trabajo básico, 基本功).

 

2-Lian Tao Lu (ejercitación de las secuencias, 練套路).

 

3-Dui Da (método de contacto en pareja, 對打).

 

El período de ejercitación de las formas tradicionales no solo crea un tono muscular y una comprensión estratégica del sistema, sino que transmite toda una serie de parámetros esenciales, como el uso adecuado de la cintura, la relajación, la conexión de la mirada con las manos, el uso adecuado del desplazamiento, las ángulos de efectividad, las maniobras de engaño, las técnicas de unificación de todo el cuerpo, el uso del Yinian, etc.

 

¿Cómo entonces, pretender suprimir su contenido? Esto, equivaldría a tratar de lograr que un niño de meses corra –en su proceso normal de aprendizaje corporal-, sin antes instruirlo en el complejo acto de caminar.

 

9-¿Cúal es su opinión sobre el Wushu moderno?

 

 

El Wushu moderno no debería catalogarse como Wushu. Yo lo suelo nombrar como Ti Cao (sistema gimnástico o deportivo, 體操). Wushu es un término genérico que engloba a todos los estilos de combate chino. Por supuesto, que ningún sistema con características marciales reales optará por perder el tiempo de efectividad técnica, en el acto de sobrevivir a una agresión física. Ante todo buscará el sentido estratégico, porque lo que está en juego es la vida humana.

 

Es verdad que el Wushu como sistema marcial es un arte de inigualable coordinación y belleza, porque implica espontaneidad, armonía, perfección del cuerpo, de la mente y del espíritu. Pero una cosa es un arte marcial con todas las perrogativas que lo definen y otra un arte deportivo despojado de su contenido tradicional.

 

Evidentemente los objetivos y las motivaciones diferirán completamente. Por ésto, no debemos confundir el Ti Cao con el Wushu. Son dos caminos diferentes que conducen a finalidades específicas. El Ti Cao es un deporte con espectativas estéticas y competitivas, mientras que el Wushu, es un modo de vida, un camino ético y una percepción filosófica del mundo.

 

10-¿Son realmente los sistemas marciales del sur de China una herencia del Wushu del monasterio de Shaolin?

 

 

Muchos de los sistemas del sur tuvieron su vínculo indudable con el monasterio de Shaolin de la provincia de Fujiang. Pero esto no quiere decir que sean exclusivamente el resultado del contenido de la corriente budista. La gran mayoría de los sistemas se modificaron y sufrieron amplias reestructuraciones, presionados por las condiciones geográficas e históricas a que se vieron sometidos.

 

Algunos, fueron la fusión de corrientes familiares con el sistema de Shaolin y otros se produjeron dentro de ámbitos laicos, clánicos o guerreros. No todo lo que se desarrolló fue el producto de la influencia monástica, existen infinidades de sistemas sin lazos algunos con el legendario claustro. Inclusive los propios monjes tuvieron que evacuar los muros del recinto en varias épocas, para establecer contacto con maestros de reputada experiencia, que no eran monjes ni devotos del budismo.

 

Además, en todos los períodos existieron artistas marciales especializados y escuelas de transmisión en disímiles regiones y contextos. Shaolin tuvo su parte relevante dentro de esta larga peregrinación de las artes de combate, pero lo que no se debe obviar es la influencia del pueblo y de los maestros seculares, que forzados por la extrema necesidad evaluaron y desarrollaron diferentes métodos de lucha para solventar las eventualidades del medio.

 

No obstante, Shaolin fue una carta de presentación para muchas escuelas y un logotipo que alimentaba el concepto de Mianzi (reputación y dignidad, 面子). Esa fue la causa de que muchos de los estilos buscaran afanosamente algún lazo que los conectara con el nombre del monasterio, como vía de asegurar prosélitos, prestigio o inclusive ganancias personales.

 

11-¿ Qué conceptos filosóficos fundamentan el Wushu tradicional de su escuela?

 

 

Los conceptos filosóficos de mi escuela son los del Wushu tradicional en toda su expresión. Como ya expliqué anteriormente el Wushu es una expresión de la filosofía del Yijing (Libro de las Mutaciones). Esta visión del mundo fue ampliada por filosófos importantes, entre los que se encuentran Laozi (老子), Zhuangzi (莊子), Kongfuzi (conocido en Occidente como Confucio, latinización hecha por los misioneros jesuitas en el siglo XVI, 孔夫子), Liezi (列子), entre otros. Ellos ampliaron y profundizaron sobre la teoría de la bipolaridad bajo matices diversos. Ahora bien, todos coincidieron en un punto, en mantener un equilibrio entre el flujo de la polaridades. Entonces, si el Wushu es una representación fidedigna del pensamiento tradicional es ante todo un arte que busca el equilibrio en todas las cosas. De ahí que los preceptos más importantes sean:

 

1-Mantener la armonía.

 

2-Aceptar el cambio.

 

3-No perder el contacto con lo natural.

 

4-Respetar las leyes que rigen la vida.

 

5-Fluir con la existencia.

 

 

Cuando se instaura y se vive con estos preceptos el arte marcial se transforma en un camino de crecimiento incesante.

 

Sabiduría es equilibrar el corazón y no sobrepasar el extremo de las cosas. Si este principio es realmente aplicado y comprendido, no habrá nada que pueda perturbar la paz del espíritu.

 

12-¿ Cuál es la importancia de la filosofía para el practicante de artes marciales?

 

 

El arte marcial es el camino de vencernos a nosotros mismos, de doblegar el orgullo, la insentatez, la avidez de percepción, de aniquilar con los aspectos negativos de nuestra personalidad, de liberarnos de las limitaciones mentales.

 

Es un arte de guerra que penetra hacia el interior de la psiquis, ahuyentando los miedos e instaurando el equilibrio, despertando la sabiduría y atrayendo al hombre a las cosas esenciales de la vida. Un arte de esa magnitud -en un mundo moderno repleto de seres perdidos y de incorrectos métodos de vida-, se torna verdaderamente crucial.

 

Creo firmemente, que practicar Wushu es formar a un hombre diferente. Hoy tenemos memoria pero no sabiduría, conocimiento pero no orientación, opiniones pero no formación. El hombre necesita saber que antes de ser lo que la sociedad o la moda le exijan, es ante todo un ser con capacidad para presentir la felicidad. Si logramos revivir la armonía, tal vez quede tiempo para construir un mañana mejor..

 

 

 

Compartir esta página

Repost 0
Published by

Wushu El Kung Fu

Equipo Shifu Senna Kung Fu

Paginas Kung Fu

Texto Libre